在勸導教外朋友認識天主、信從聖教的過程，我們常會聽到“只要把心放好”這樣一句似接受又像推辭的模棱兩可的語言。乍聽起來，這話蠻有道理，正像一位教外朋友所說的：“無論什麼教，都是讓人學好”。言下之意：既然我的心好，那也就不必信什麼教了。但若仔細推究，“只要把心放好”這句話內卻有很多讓人難以理解的困惑：其中所說的“好”，標準是什麼？如何來衡量？說白了，說自己“心好”的人，都是以自己所認定的“模式”，自己評判自己， “ 自我感覺良好”，那又如何能得到大家的“公認”？

知恩報愛乃是人之常情，自古就有“滴水之恩湧泉報”的說法，而我們每天享受燦爛的陽光，呼吸新鮮的空氣，滿目美好的風景等等，皆是天主賜予的無價恩惠，但我們是否會對這些恩賜表示由衷的感謝？如果不知道感恩稱謝而無動於衷，那就連最起碼禮貌都談不上，又怎麼能說自己“ 心好”？

我們常常懷有“各人自掃門前雪，哪管他人瓦上霜”的自私心態，對鄰人、窮人的災難疾苦，毫無同情憐憫和實際救助，能算是“把心放好”了嗎？自己究竟在盡力幫助他人方面做了多少？各人皆心知肚明！如果大家都能“把心放好”，並落實到具體行動，那就不會有眼前許多冷漠麻木、見死不救、坑蒙拐騙等醜惡現象。可世界為什麼總是這樣亂？正因為大家沒有一個“好”的統一尺度、統一標準，所以各人都按所認定的“標準”來衡量自己，深陷“盜亦有道”、“自我完美”的怪圈，因此總覺得自己的心比別人的心好！事實上，“只要把心放好”這句話並沒有具體的標準。即使有了統一的標準，也該將內心的“好”顯示出來，就像一些人嘴上說自己孝敬父母而沒有絲毫的行動表現，那就成了騙人的假話一樣。那些常說自己“把心放好”的人，行為卻讓人難以接受，甚至避而遠之。

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“只要把心放好”的話人人都會說，是否能夠言行一致才是檢驗真偽的“試金石”。不敬賜恩惠的天主，不愛朝夕相處的兄弟姊妹，不做扶弱助殘的救人善事，拒絕接受他人的誠摯勸告，都絕對不是“心好” 的象徵。

我們天主教會的信仰是用“天主十誡”作為衡量“好”的標準，過去、現在、將來，始終如一，永不變更。守者優秀，違者卑劣，不慎失足犯錯者亦可用告解聖事彌補前愆、改過更新，重塑自己美善形象。而且，教會也要求信眾還該在“好中力求更好”，“善中力求更善”，最終獲得靈性生命的超脫及永生。

這個“好”的標準乃由無限尊威的天主所定立、管理、監督和評判，絕非人們“隨心所欲”、“自我感覺”的“好”，只有達到天主所規定的標準，按著天主的意願和要求處事，才能說自己“心好”。否則，即使常將“只要把心放好” 掛在嘴上，也得劃一個大大的問號！

我們還必須明確，在現實生活中，僅僅“把心放好”是遠遠不夠的！必須用實際行動將心中的“好”與“善”兌現出來。就像父母對子女的愛那樣，必定要把內心深處的愛，用無微不至的關懷、體貼、照顧和不斷地為其“效勞”“付出犧牲”體現在他們身上：關心他們的飲食起居、饑寒冷暖、待人處事，絕不能非常簡單的說一聲“我愛他們”就萬事大吉！所以常用“只要把心放好”的托辭來掩飾自己對天主的失敬失尊和具體的感恩、敬拜、信從、順服，都是不完美的，也正是沒有“把心放好”的具體證明！